Nesta conversa, Brenna Atnikov conta sobre o projeto Wahbung e o trabalho feito decolonizando si mesma e o processo usual da Reos.
Em 2017, o povo das Primeiras Nações em Manitoba, Canadá, elegeu um novo grande chefe baseado, em parte, em uma plataforma para desenvolver uma agenda de ação inspirada em um documento de 1971, Wahbung: Our Tomorrows. Wahbung afirmou os direitos inerentes das Primeiras Nações de Manitoba de desenhar e ter plena autoridade sobre seus próprios sistemas de saúde, educação e serviços para crianças e famílias. Apesar desse passo fundamental e dos esforços persistentes, muitos desses direitos não se concretizaram e as comunidades continuam a enfrentar uma série de desafios, desigualdades e ameaças crescentes à sua cultura e bem-estar.
Um longo legado de influência colonial levou a relacionamentos fragmentados entre as 63 comunidades das Primeiras Nações em Manitoba. À medida que os líderes das Primeiras Nações buscavam reacender o espírito colaborativo do documento seminal Wahbung, próximo de seu 50º aniversário, eles reconheceram a importância de garantir a representação igualitária nas várias regiões políticas, idiomas e perspectivas. Os líderes convidaram a Reos Partners para orientar uma abordagem para cocriar a agenda de ação que refletiria uma voz unificada de todas as nações.
Nesta conversa, a Consultora Sênior Brenna Atnikov reflete sobre a parceria com o povo das Primeiras Nações em Manitoba. Ela ilustra aspectos de aprendizagem e desaprendizagem, cura e construção de confiança necessários para a decolonização e desmantelamento de estruturas prejudiciais às comunidades indígenas.
O maior zeitgeist em que este projeto ocorreu é a ação coletiva de povos indígenas ao redor do mundo e em Turtle Island – como muitos povos das Primeiras Nações se referem à América do Norte – afirmando seus direitos inerentes à autodeterminação após centenas de anos de colonização europeia.
A Reos Partners tende a entrar em projetos assumindo o papel de facilitador neutro. No entanto, por sermos canadenses, do sistema dominante e não indígenas, não fomos imediatamente aceitos por todos. Nos primeiros minutos da primeira oficina, um participante disse: “Não confio em você”.
Em retrospecto, vemos que, no fundo, esse trauma estava na sala, estava em jogo. Esse trauma individual e coletivo inevitavelmente influenciaria nosso trabalho juntos.”
Historicamente, os métodos e abordagens coloniais do ocidente foram impostos – muitas vezes de forma violenta – aos povos das Primeiras Nações. Inicialmente, não tínhamos consciência sobre o fato de que não era possível na realidade que a Reos Partners fosse neutra porque representávamos o próprio sistema que havia retirado os direitos que as Primeiras Nações de Manitoba buscavam recuperar. Não percebemos imediatamente que por baixo de tudo está o dano que eles sofreram por centenas de anos.
Em “My Grandmother’s Hands”, Resmaa Menakem, um autor negro, ilustra como o trauma aparece no corpo. Ele escreve: “Trauma e pessoas descontextualizadas ao longo do tempo parecem cultura”. Em retrospecto, vemos que, no fundo, esse trauma estava na sala, estava em jogo. Esse trauma individual e coletivo inevitavelmente influenciaria nosso trabalho em conjunto.
A Reos Partners inicialmente se propôs a desenvolver uma metodologia entrelaçada, que implica a integração de duas visões de mundo. Nossa equipe, no entanto, subestimou o quão distintas são as duas visões de mundo: Reos Partners, representando a cultura dominante ocidental, e uma quantidade inumerável de perspectivas e maneiras de saber, fazer e ser das Primeiras Nações. Durante o processo, aprendemos que cada visão de mundo tem algo importante e único para contribuir, mas em nenhum momento elas precisam ser tecidas juntas.
Two-Row Wampum Belt – Cinto Wampum de Duas Linhas (Fonte: Trent Magazine, publicado em: Journal of Awareness-Based Systems Change)
Uma metáfora explorada em um artigo de Melanie Goodchild do Turtle Island Institute, e conselheira do projeto, expressa como duas visões de mundo podem coexistir. Durante as negociações de paz do início do século XVII entre o povo Haudenosaunee (Mohawk) e os comerciantes holandeses, o Two-Row Wampum Belt (Cinto Wampum de Duas Linhas) foi bordado com linhas roxas que representavam barcos viajando pelo rio da vida. Os barcos simbolizavam a canoa Mohawk e o veleiro holandês viajando lado a lado, honrando o espaço ético entre as embarcações, nenhum deles navegando no caminho do outro. Nosso trabalho em Manitoba acabou incorporando esse nível de respeito mútuo.
Entrando neste projeto, entendi de forma geral que há uma importante prática cultural entre os povos indígenas de compartilhar sabedoria e transmitir conhecimento por meio da contação de histórias. Portanto, presumi que outro dos principais métodos da Reos Partners – incentivar os participantes a se engajarem em coletivamente contar histórias para visualizar possíveis futuros – ressoaria com a equipe com a qual trabalharíamos em Manitoba.
Mas durante uma oficina, um participante apontou para os papéis e post-its na parede e disse: “Isso tudo é barulho”. Ele continuou explicando como ele havia sido ensinado a visualizar o futuro através de buscas solitárias e sentando-se em cerimônia com costumes e protocolos particulares. O participante da oficina não estava criticando– ele estava lá para contribuir de forma significativa. Mas ele queria que soubéssemos que nossa maneira de contar histórias e sua maneira de contar histórias não são a mesma coisa. Foi outro exemplo de diferenças culturais importantes que tiveram de ser reconhecidas em nosso processo.
Nós da equipe de Reos, individualmente, tivemos que lidar com nossa própria contribuição – a contribuição que representávamos como colonos – para a realidade atual.
"Através de muitas tentativas e erros, aprendemos que tínhamos que nos tirar e tirar o processo da Reos do centro. E ao fazê-lo, tiramos a branquitude e o conhecimento ocidental do centro. Tudo isso teve que ser deixado de lado para avançarmos.”
Eventualmente, a Reos não disse quase nada nas oficinas, reconhecendo que poderíamos contribuir mais apoiando do lado. Em última análise, apoiamos nossos colegas das Primeiras Nações em facilitar e liderar as conversas.
A confiança é um ingrediente necessário para a colaboração. Ao refletir sobre a confiança, particularmente neste processo, determinei que não é sequencial. Você não precisa esperar pela confiança e depois agir. Você precisa de uma certa quantidade de confiança para começar. Então aja. Em seguida, fortaleça essa confiança atendendo aos momentos em que causamos danos.
"A confiança não se constrói porque nunca cometemos erros. A confiança se constrói ao longo do tempo, sabendo que quando alguém comete um erro, eles vão reconhecê-lo e trabalhar para reparar o dano causado.”
Em um certo momento do processo, nossa equipe de facilitação – a equipe conjunta de convocação da Reos e Primeiras Nações – aprendeu a nomear quando um dano havia sido causado. Melhoramos em repará-lo, conversando juntos e decidindo como faríamos as coisas de maneira diferente dali em frente.
Os participantes disseram que este projeto expandiu sua compreensão do que outras nações da província estavam enfrentando. Eles desenvolveram uma compreensão mais nítida dos desafios complexos para alcançar o caminho para Mino Pimatisiwin (“a boa vida”, na língua Cree). Nosso trabalho no desenvolvimento de cenários possíveis ajudou pessoas de diferentes comunidades a se unirem nas razões para continuar lutando pela autodeterminação e entender como o trabalho em conjunto poderia conseguir isso. Em última análise, um maior senso de propósito compartilhado surgiu desse processo.
Um participante disse sobre o processo: “[Ele] oferece uma perspectiva muito diferente sobre o que você deseja que seu futuro seja, o que deseja alcançar todos os dias. Quando venho para Wahbung, isso me mostra essas diferentes oportunidades e o que aconteceria se eu não quebrasse as barreiras. Isso me mostra como seria se eu não lutasse e como seria se eu continuasse lutando.”
As pessoas das Primeiras Nações têm tudo o que precisam para realizar e viver Mino Pimatisiwin – cultura, tradições, costumes, medicinas, leis, protocolos, relacionamentos. Para o projeto Wahbung, as pessoas das Primeiras Nações optaram por convidar a Reos Partners para emprestar sua experiência e conhecimento, mas as pessoas das Primeiras Nações lideraram as respostas aos desafios e oportunidades que vivenciaram.
No processo de decolonização, os povos indígenas escolherão quais contribuições não-indígenas desejam, caso existam. Pessoas não-indígenas devem aguardar um convite e depois responder com humildade e apreço pelos valores e aspirações dos povos indígenas. Em última análise, foi isso que fez o processo Wahbung funcionar e é o aprendizado que pode ser aplicado a processos futuros.
Leia mais sobre o projeto Wahbung: Our Tomorrows Imagined
